Я лізу в глибину своїх мізків, але попереду стоїть стіна
Я вірю лише в своє небуття серед всього Небуття.
Хто шукає сенс, нехай дивиться на небеса
У свої очі.
Е. Лєтов

"Людина в пошуках сенсу" називають головною працею Віктора Франкла, хоча, здебільшого, це, скоріше, збірник праць. Книга не має чіткої структури єдиного твору, але, в той же час, містить в собі всі найважливіші концептуальні частини логотерапія, що розробляється протягом усього життя психолога. А життя у нього, треба сказати, була драматичною, насиченою і навіть, якщо дозволите, повної дива. Терапія змістом народилася з надр Терезієнштадт, Аушвіца, Тюркхайм і Дахау. Якщо Вам нічого не говорять ці назви, Ви - щаслива людина. Ці чотири німецьких слова - назви концентраційних таборів, де містився Франкл і члени його сім'ї, ці фабрики смерті забрали у Віктора Еміля батька, матір і дружину. Там доктор Франкл вів героїчну роботу справжнього лікаря: рятував в'язнів від суїциду, допомагав їм знаходити внутрішні ресурси, щоб, незважаючи ні на що, продовжувати жити. З табору Дахау доктор Франкл вийшов з виразними теорією і практикою екзистенціальної психотерапії.

Самі судіть про цінності психолога єврейського походження, який вижив в декількох таборах смерті і створив свою теорію всупереч щоденної загрозу смерті, всупереч особистої втрати близьких і друзів. Чи можливо? Що за чреда священних випадковостей дала світу цього вченого з самим життєстверджуючим підходом до лікування психічних розладів і психологічних травм? Як на мене, так це просто чудо! Бог провів Франкла через кола смерті, зробивши його пророком екзистенціальної психології.
Важливо відзначити, що Франкл створив більше, ніж практику допомоги смертників в здобутті сенсу. Базуючись на працях З. Фрейда і А. Адлера, він зміг розвинути методологію і парадигму в абсолютно новому, але фундаментальному, екзистенційному ключі: "Карлик, що стоїть на плечах гіганта, може бачити далі, ніж сам гігант ... індивід може захоплюватися Гіппократом і Парацельсом, немає ніякої необхідності, щоб він дотримувався їх приписами або методам хірургії "(Франкл В.Е." Доктор і душа ").
Нижче я спробую змістовно викласти, як мені здається, найбільш важливі теми, які розкривають "Людина в пошуках сенсу".

1. Пошуки сенсу

Чому людина шукає сенс? Найчастіше сенс виступає таким собі ресурсом, потреба в якому виникає в особливо кризових ситуаціях. Такого роду події змушують подумати: "А для чого взагалі все це?"; "Чому це відбувається саме зі мною?". Шок, захльостують людини емоції так і норовлять зламати волю, підточити здоров'я, змусити бігти від нестерпного душевного болю. І часто, занадто часто, людина робить вибір втекти від життя або від здоров'я - померти фізично або зійти з розуму: "Потреба і питання про сенс життя виникає саме тоді, коли людині живеться гірше нікуди" (С. 29).
Більш того, крім гострих страждань, викликаних сильним стресом, існують нормативні вікові кризи. Деякі з них можуть супроводжуватися депресією, зневірою, занепадом сил. У 30 і в 40 років, а іноді і набагато раніше, людина починає задаватися питаннями: "Навіщо це все?", "Навіщо я?". Духовні пошуки, неможливість що-небудь розглянути крізь звідки не візьмись з'явилася в душі густу завісу туману, усвідомлення власної непотрібності, відчуття себе колесом, застряглим в колії, - все це симптоми, що відображають переживання екзистенціальної кризи.
Філософія Hakuna Matata з мультфільму про Короля Лева перестає працювати. Що живе в "раю" Сімба не зміг і далі вдавати, що немає проблем, він повернувся додому, щоб знайти сенс. Дійсно, сенс не можна дати, але його можна знайти. Тоді хмари розходяться, і в душу проникають перші промені сонця: "Нормальне відчуття щастя не виступає в якості мети, до якої людина прагне, а являє собою скоріше просто супутнє явище, яке супроводжує досягнення мети" (С. 30). Набуття сенсу магічним чином трансформують страждання, провину і смерть в щось позитивне - і в цьому екзистенційна психологія стикається з моральними і релігійними системами. На Франкла сильно вплинули генії російської літератури, Федір Достоєвський і Лев Толстой, про це він сам відкрито говорить у вступному слові (С. 3).

Питання "У чому сенс життя?" - це завжди питання до самого себе, тому що мова йде про звичному значенні своєї персональної життя. Звичайно, багато в чому, проблема сенсу - це проблема XX і XXI століть: "Сьогодні ми маємо справу вже з фрустрацією НЕ сексуальних потреб, як за часів Фрейда, а з фрустрацією потреб екзистенціальних". Сьогодні проблема придушення сексуальних імпульсів в громадському плані такою не є, вето з неї знято. Суспільство тепер табуируется вихід за межі норм споживання. Смисли, пов'язані зі споживанням, витісняються, успіх і продуктивність займають перші місця в лінійці життєвих цінностей, думати інакше працюється. Пошук сенсу, потреба бути поза ролі суб'єкта споживання мають сьогодні таке ж значення як лібідо у Зигмунда Фрейда або самість у Карла Юнга.

Отже, замість сексуальної фрустрації в нашому суспільстві актуалізується фрустрація пошуку сенсу, або екзистенціальна фрустрація. Ця напруга пов'язано з відчуттям спустошеності, відсутністю сенсу існування, що Франкл називає екзистенціальним вакуумом.

2. Екзистенційний вакуум.

Екзистенціальний вакуум пов'язаний не тільки з порожнечею, тобто з відсутністю сенсу, але і з наповненням утворилася духовної порожнечі лже-смислами. Тут Франкл співзвучний з іншим гігантом психології ХХ століття - Еріхом Фроммом. Але на цей раз втеча викликано не переживанням стану небезпечної свободи, а зі спробою замінити справжній сенс фантомами або муляжами. Схоже на те, як старі будівлі замість ремонту закривають тканиною з намальованим фасадом - форма без змісту.

Людина, відчуваючи потребу в сенсі, боїться своєї внутрішньої порожнечі і знаходить легкий спосіб втечі, що полягає в занурення з головою в роботу, в задоволення або в залежність. У всіх трьох варіантах сенс замінюється сурогатом.

Говорячи про відхід в роботу, В. Франкл акцентує увагу тому, що "професійна робота, в яку з головою поринає керівний працівник, означає, що його маніакальний ентузіазм є самоціллю, яка нікуди не веде" (С. 78). Звідси з'являється так званий феномен "неврозу вихідного дня", коли працівник просто не розуміє, чим йому зайнятися. Виникає трудоголізм, неусвідомлено створюються ситуації для постійної переробки, щоб був привід не дивитися туди, не відчувати порожнечу. Поняття про сенс з чогось дійсно значущого, поза-особистісного починають зводитися до картонним цінностям в дусі "мені потрібна ще крутіша машина" або "ще більш висока посада": "... більш швидка машина стає метою сама по собі. Це механізм захисту, спроба уникнути зіткнення з екзистенційним вакуумом ... Втеча від себе дозволяє уникнути можливості виявити порожнечу в собі "(С. 318). Для тих, кому важливі гроші, час стає важливим саме по собі. Встигнути заробити, бути успішніше, більш вдалим і швидше за інших. Швидкість, "час - гроші", швидша машина, гроші на машину для грошей на машину і так до нескінченності.

Віктор Франкл досить критично дивиться на таку гонку за постійним збільшенням капіталу і справедливо робить висновок, що "Більшість людей, які володіють грошима, насправді самі знаходяться у владі грошей, охоплені прагненням примножувати їх, і, таким чином, вони знищують їх зміст" (С . 317). Дійсно, який сенс в грошах заради самих лише тільки грошей? Гроші - засіб досягнення мети, але в разі втечі від екзистенціального вакууму це не так: "Якщо прагнення до грошей бере верх, прагнення до сенсу замінюється прагненням до засобів" (С. 317).
Другий варіант втечі - це постійний пошук власного задоволення. Але задоволення не може бути сенсом, і життя являє тому безліч прикладів. Задоволенням можна насититися - чим більше його отримуєш, тим більше бажаєш. У їжі, алкоголі, секс, гострих відчуттях - скрізь одне й те саме: "Чим більше людина націлена на задоволення, тим більше воно від нього вислизає, і навпаки: чим більше людина прагне уникнути невдоволення, уникнути страждань, тим більше він втягує себе в додаткові страждання, його ескапізм обертається проти нього "(С. 117). Задоволення не може бути метою, воно - наслідок досягнення мети. Тобто, як і в випадку з роботою, втеча в задоволення є намаганням не бачити екзистенційну порожнечу всередині себе.

Третій варіант - втеча в залежність. Франкл зосереджується на хімічної залежності, інші аддікти він обходить стороною, навіть трудоголізм не зв'язується з залежністю. Думаю, що в цьому, в тому числі, полягає перспектива розвитку екзистенціальної психотерапії сьогодні. Але повернемося до теорії Франкла. Алкоголь і наркотики виступають засобом втечі іншого роду - забутися, відключити розум, свідомість і не думати. Чи не міркувати, не відчувати, що не бачити. "Наркотизація - це духовна анестезія. - пише Франкл, - духовна анестезія може призвести до смерті духовної" (С. 226).

Таким чином, справжній екзистенціальний сенс підміняється мімікрують квазі-глуздом, екзистенційним сурогатом. Франкл, як справжній представник антропоцентричної парадигми, докладно розглядає два таких сурогату: сексуальності (розглядається як виразно людське властивість, лібідо) і любові.

a. сурогат сексуальності

Що значить сексуальність як суто людське властивість? Такий контекст передбачає збагачення сексуального досвіду елементом духовності. Значить, секс перестає бути тільки способом насолоди або розмноження. Партнер має більшою мірою риси суб'єктності, а не об'єктно. Партнер приймається з усім багатством індивідуальної краси, індивідуальність людини стає цінністю сама по собі: "Людська сексуальність - це більше, ніж просто сексуальність, і великим, ніж просто сексуальність, вона є в тій мірі, в якій вона - на людському рівні - виступає носієм внесексуальних, особистісних відносин "(С. 34).

А ось з чим ми стикаємося в реаліях сучасності. Незважаючи на зміни, вироблені сексуальною революцією і висновок відповідних тем із зони табу, в суспільстві все ж виникає певна дисфункція. Причина її все та ж - спроба не бачити екзистенціальний вакуум. Результатом стає сурогат сексуальності, який призводить до зворотного ефекту: "Лише в екзистенційному вакуумі набирає силу сексуальне лібідо. Ця гіпертрофія в умовах вакууму підвищує готовність до невротичних сексуальних реакцій" (С. 33). Іншими словами, секс, який не має в підставі смисловий зміст, не сприяє вирішенню неврозу.

В. Франкл бачить проблему в оточенні, в набирає силу культурі споживання і супутньої їй індустрії сексуальної освіти. "Вони [пацієнти - прім.автора] під тиском індустрії" освіти ", маніпулює громадською думкою, відчувають себе прямо-таки зобов'язаними прагнути до сексу заради нього самого, розвивати інтерес до сексуальності в її деперсоналізувати і дегуманізував облич" (С. 35). Картонне суспільство споживання видає замість наповненого вигляду сексуальності пустушку, що не має нічого спільного з людиною. Влучно відзначено автором:

Дегуманізував еротика стає в такій культурі товаром, а партнер, який купується, - приватної або (що частіше) орендованої власністю.
Наслідком цього є підсилюється з кожним роком зростання неврозів, що мають характер сексопатології та випливають з них проблеми ранньої імпотенції, фригідності, нимфомании, безпліддя, складності зачаття і т.п. "Чим більше увагу зміщується з партнера на сам статевий акт, тим більшої шкоди наноситься статевого акту" - пише В. Франкл (С. 34). Секс заради сексу не задовольняє і не дозволяє екзистенціальну фрустрацію, і знову відбувається зрушення з мети на засіб.

b. сурогат любові
Ще страшнішою мімікрією сенсу є заміна любові її сурогатом. Визначаючи любов, наповнене сенсом, Франкл визначає її як здатність бачити "людини таким, яким його" припускав "при створенні Бог. Любов, можна сказати, розкриває перед нами ціннісний образ людини" (С. 259 - 260). Страшно, бо любов лежить в основі обумовлених природою механізми самозцілення в ситуаціях горя, провини, депресії: "Втрачена кохана або коханий в якомусь сенсі продовжують жити завдяки нашій скорботі про них, каяття ж допомагає винному знову підняти голову, як би очистившись від провини "(С. 224).

3. Погляд на особистість і суспільство

Погляд Віктора Франкла на особистість знаходиться в антропоцентриського парадигмі. Нерідко до поняття "екзистенціальний підхід" додають прикметник "гуманістичний". Таке визначення вірно і для теорії Франкла - логотерапія націлена на людину, і людина - ключова цінність терапії Франкла, причому незалежно від кольору шкіри, статі і віку: "Сьогодні потрібен монантропізм ... сознавание єдиного людства, єдності людства. Єдності, в світлі якого відмінність в кольорі шкіри стає несуттєвим. " (С. 175).
Для Франкла здорове суспільство - це суспільство індивідуальностей. "Індивідуальність" тут наближається у своєму значенні до поняття "унікальність". Зворотним поняттям є "стандартність", по ідеї не застосовується до терміну "особистість". Методологічно, так, але не фактично. Нормативи будь типології і угруповання:

Стандартизація, яка обмежує унікальність особистості, ставить кордону індивідуальності, і свободи людини:

У той же час людина сама приймає рішення, співвідносити себе з класом, расою, національністю або політичною партією, чи ні.
Іншими словами, ключовими компонентами наукового погляду Віктора Франкла на людину є свобода і воля. Поступово, з розвитком теорії логотерапія, він іде від крайнього детермінізму психоаналізу А. Адлера в сторону свободи особистості. "Людина - це особлива істота, якому властива постійна свобода прийняття рішення, незважаючи на будь-які життєві обставини. Ця свобода включає в себе можливість бути як нелюдиною, так і святим" (С. 125). Людина вибирає кожен раз; навіть коли він не вибирає, він, по суті робить вибір "не вибирати". Свобода людини є сутністю його природи, і без волі немає людини.
Такий ідеалістичний погляд, за кілька століть похований матеріалістичними концепціями, звучить несподівано ясно. Людина - не просто еволюціонувала мавпа, його відділяє від тваринного світу навіть не душа і не свідомість. Людину відрізняє свобода вибору:

Франкл критикує детерміністський підхід Конрада Лоуренц до агресії, показує, що емоції людини набагато складніше. Наприклад, ми можемо відчувати ненависть до коханої людини: "Людина не перестане ненавидіти, якщо йому вселити, що нею володіють якісь механізми і імпульси" (С. 327). Ми ненавидимо, бо вибираємо ненавидіти, і ми любимо, тому що вибираємо любити. Чи не імпульси керують нами, але ми самі. Як тут не згадати:

Франкла, в тій же година, нельзя назваті ні конструктівістів (розвиток обумовлено біологічнімі факторами), ні інвайронменталістом (розвиток обумовлено суспільством) - аж Ніяк. Его погляд дотрімується золотої середини: "Суспільству, щоб буті справжнім, потрібні особистості, и особа потребує суспільстві як сфере прояви своєї актівності" (С. 77). Позиція Франкла, як ми бачимо, досить гармонійна і для особистості, і для суспільства. Володіючи такими важливими властивостями, як свобода і воля, людина все ж знаходиться в умовах соціуму, який в якійсь мірі визначає його розвиток: "інстинкт не диктують людині, що йому потрібно, і ... традиції не диктують сьогоднішній людині, що йому має. Не знаючи ні того, що йому потрібно, ні того, що він повинен, людина або хоче того ж, чого й інші (конформізм), або робить те, що інші хочуть від нього (тоталітаризм) "(С. 25).

З тієї ж причини, через неоднорідність, різноманітності індивідуальностей, суспільство не може існувати в режимі однієї системи цінностей, а наука не може існувати в одній парадигмі. Є безліч теорій і безліч поглядів, і це прекрасно - гармонія полягає в різноманітності.
Наука не може служити інтересам будь-якої частини суспільства, вона повинна бути для всіх, в цьому чується передбачення поглядів Мішеля Фуко (або солідарності з його позицією):

Вище вже говорилося про створюваних суспільством споживання суррогатах. Варто сказати, що ще однією такою підміною є ілюзія свободи замість справжньої свободи: "Ми всі проти лицемірства в питаннях сексуального життя, проте, ми повинні виступити також проти того лицемірства, яке творить" свобода ", маючи на увазі" гроші "(С. 36). Гроші не звільняють людину, не роблять його щасливішим, не приносять екзистенціального задоволення самі по собі. Вони можуть бути засобом досягнення мети, але не метою як такої. Отже, суспільство є детермінантою розвитку особистості; суспільство споживання створює умови для ознікновенія екзистенціального вакууму.

4. Над-сенс як істинний сенс

Тепер ми підійшли до ключового питання - "Що ж тоді є справжнім змістом?". Віктор Франкл досить чітко дає відповідь на це питання. Сенс життя людини знаходиться поза його особистості і поза ним життя. Колишній ув'язнений концтабору, людина, яка пережила стільки страждання і горя, добре розуміє, що сенс не може перебувати ні в матеріальному змісті речей, ні в его людини.

Через розкриття власної унікальності людина приходить до унікальності інших, а значить "У служінні справі або любові до іншого людина здійснює сам себе. Чим більше він віддає себе справі, чим більше він віддає себе своєму партнеру, тим більшою мірою він є людиною і тим в більшою мірою він стає самим собою "(С. 29). Такий сенс є тим, що наповнює життя фарбами, тим, що пов'язано з вітальністю існування людини. Дуже точно підмічено, що єдиний спосіб продовжити життя - завжди мати незавершену завдання.

Таким чином, ми приходимо до того, що Франкл назвав "самотрансценденції людського існування. За цим поняттям стоїть той факт, що людське буття завжди орієнтоване зовні на щось, що не є ним самим, на щось або на когось" (С . 322). Ми пам'ятаємо, що людина вільна, але міра свобода завжди визначається мірою відповідальності. Постає логічне запитання: перед ким? Перед совістю, але якщо це діалог, то діалог повинен бути з кимось, а значить ми ведемо розмову з якоюсь над-особистістю всередині себе.

Книга важкувато для людей, які не мають психологічну освіту, але цілком читабельна, якщо обходити методологічні параграфи.

ps До речі, книга, яку я читав, мені особливо дорога; видання 1990 року, куплена на Петрівке в моєму улюбленому Києві.